1750年代，奥劳达·埃奎亚诺（Olaudah Equiano）十一岁时与他的妹妹一同被捕并被卖为奴隶。他回忆道：“当所有人都像往常一样出去工作时，两个男人和一个女人翻过我们的围墙，瞬间抓住了我们俩。” 埃奎亚诺和他的妹妹再也没有见过他们的家人。  

埃奎亚诺对童年的记述强调了他与母亲的亲密关系。他告诉读者，他是母亲七个孩子中最受宠爱的一个。小时候，他“几乎一直和”母亲在一起；他“离不开她”。 被捕后，埃奎亚诺因思念母亲和朋友而“悲痛欲绝”。 她爱他，并且——尽管他提供的细节很少——辛勤地抚养他长大。 这几乎是我们对埃奎亚诺母亲所知的一切。我们对另一位女性的了解甚至更少，她出现在博伊雷罗·布林奇（Boyrereau Brinch）关于其1758年被捕和奴役的记述中。布林奇讲述了他在一艘开往巴巴多斯的奴隶船上遇到的一个七岁男孩的故事。这个男孩是在“为他母亲”放羊时被捕的，而他母亲现在“不知道他在哪里”。 男孩担心他的失踪意味着他的家人会挨饿，因为“现在没有人帮助[他母亲]了”，他的父亲先前已被奴役。  

毫不奇怪，埃奎亚诺的母亲和这个无名男孩的母亲很少出现在关于这个持续了四百年、迫使超过一千二百万人登上横渡大西洋船只的奴隶制度的记述中。将我们的注意力转向那些因大西洋奴隶制而失去孩子的女性，使我们能够整合两个在很大程度上各自为政的研究领域的见解。第一个领域是全球史，这是一种通过时间和跨越距离追踪联系，以便更好地理解不同空间尺度历史发展的方法论。第二个领域是性别史，这是一种研究父权制权力的产生和影响的方法——更广泛地说，是研究男女之间的等级制度、性别化类别的产生以及性别在塑造其他权力关系中的作用。 将这些方法结合起来可以得出两个重要的结论。首先，大西洋奴隶制能够如此广泛而迅速地扩张，一个主要原因是它建立在现有的欧洲父权制体系之上，该体系将女性划分为不同类别：贞洁的女性，她们可以结婚并成为财产传递的渠道；以及那些在合法婚姻之外生育，其子女无法继承财产的女性。 大西洋奴隶制的扩张加剧并种族化了这种划分，因此，至少在美洲，第一类女性传递财产（包括对人的所有权），而第二类女性（被奴役的黑人女性）只传递奴隶身份。 这不仅仅是对由来已久的贞女/荡妇二分法的种族化，更是一个利用婚姻、合法性和继承模式来明确谁可以被奴役、谁不可以被奴役，并确保奴隶制的利润集中在那些被种族化为白人的人手中的制度。 大西洋世界各地利润的流动，无论是从种植园殖民地流向欧洲宗主国中心，还是在种植园区域内部流动，都是由于种族化的父权制继承制度才得以运作。 其次，从广阔的地理视角考察大西洋奴隶制度的社会再生产，有助于我们超越一个至关重要的见解，即被奴役女性因其生育和生产劳动而受到剥削。 在大西洋范围内，奴隶制依靠全球性的性别分工来实现自我再生产。 除了种植园区女性的生育劳动外，大西洋奴隶制度还剥削了非洲女性在生育和抚养孩子方面的生育劳动，从而为其提供了看似源源不断的被奴役工人。 后来，美洲内部的奴隶贸易将切萨皮克和巴西东北部等地区被奴役女性的生育劳动与19世纪奴隶制扩张的新兴繁荣地区联系起来。 种植园奴隶制剥削了男性和女性，但将这种剥削集中在世界的不同地区。   

全球史强调了大西洋奴隶制对资本主义的出现、统治地位和种族化的重要性。以这种模式撰写的历史侧重于大西洋奴隶制在美洲、欧洲、非洲和印度洋之间建立的联系，及其对经济、社会、文化和意识形态的变革性影响。这项工作始于C.L.R.詹姆斯（C. L. R. James）、W.E.B.杜波依斯（W. E. B. Dubois）和埃里克·威廉姆斯（Eric Williams）等黑人马克思主义者和激进历史学家-活动家的努力，他们试图将奴隶制置于更广泛的阶级斗争和资本主义历史的背景下。 在20世纪80年代和90年代，塞德里克·罗宾逊（Cedric Robinson）认为资本主义一直是种族化和种族化的，罗宾·布莱克本（Robin Blackburn）将奴隶制历史融入马克思主义关于资本主义发展的讨论中，从而进一步发展了他们的项目。最近，“新资本主义史”学派的历史学家将棉花奴隶制置于该历史的核心，认为美国资本主义尤其是“奴隶制的资本主义”。 采取更广泛的地理方法，相关工作考察了19世纪古巴、巴西和美国南部的所谓“第二次奴隶制”的扩张。 该学术研究强调了革命时代之后奴隶制的独特性，特别是其与不断扩大的定居者殖民主义的关系，以及其与供应和使用机器的工业经济的整合。 其中一些工作提供了可以借鉴的见解，以便将对性别在大西洋范围内奴隶制扩张和组织中的地位的持续分析纳入其中。 布莱克本指出，“加勒比种植园主购买的男性奴隶多于女性奴隶，因为他们不愿意承担自然再生产的费用”，并且在他的著作《新世界奴隶制的形成》中，他论证了种植园主生育主义在英属和法属加勒比地区人口统计中的重要性和局限性。 沃尔特·约翰逊（Walter Johnson）讨论了支撑南方腹地被奴役人口增长的性胁迫，包括种植园主购买女性作为被奴役男性性伴侣的做法。然而，这两位历史学家在其更广泛的研究中都没有持续关注性别权力。 事实上，无论是较早的黑人激进主义传统还是新的奴隶制全球史，都只对性别或女性给予了短暂的关注。 正如艾米·德鲁·斯坦利（Amy Dru Stanley）指出的那样，“新资本主义史”文献中，包括关注奴隶制的部分，既没有出现性别分析，也没有出现女性史。 这些主题对“第二次奴隶制”学者来说也不太重要。 更广泛地说，全球历史学家迟迟没有认真对待性别史。   

然而，历史学家长期以来一直认为奴隶制是具有性别特征的。包括露西尔·马图林·梅尔（Lucille Mathurin Mair）和安吉拉·戴维斯（Angela Davis）在内的活动家-知识分子的开创性工作出现在20世纪70年代初。 20世纪80年代出版的关于女性与奴隶制的第一批专著强调了美洲被奴役女性在生育和生产劳动方面受到的双重剥削，考察了被奴役女性和男性在劳动制度方面的不同经历，并分析了父权制家庭作为整个种植园模式的重要性。 这一时期研究加勒比地区的学者，包括罗达·雷多克（Rhoda Reddock）、卡伦·福格·奥尔维格（Karen Fog Olwig）和玛丽埃塔·莫里西（Marietta Morrissey），使用社会再生产的概念来理解性别在大西洋奴隶制中的作用，尽管没有明确考虑非洲女性的生育劳动。 最近的学术研究扩展并有时挑战了这项研究。 历史学家调查了被奴役女性的怀孕、分娩和婴儿护理文化； 考虑了奴隶主女性在维持和促进奴隶制中的作用；讨论了将被奴役女性的生活和观点写入充满权力关系的历史资料的挑战；并关注了奴隶社会中具有性别特征的空间性。关于被奴役家庭生活的研究也为性别关系和权力提供了见解。 性别与奴隶制历史学家拥有丰富的史学著作可供借鉴。 即便如此，大多数性别与奴隶制历史学家都从个体、家庭、种植园、地区、殖民地或国家的层面看待性别。 一些最富有成效的研究策略包括解读个体和家庭的故事和证词。 此类策略的分析意义——与以被奴役女性的声音和能动性为中心的女性主义承诺相结合——是巨大的，但尚未完全融入更普遍的奴隶制历史中。 即使历史学家明确声称奴隶制对资本主义或现代性的性别贡献，他们也主要是在国家层面上这样做的，尤其是在关于美国的研究中。 性别与奴隶制的全球史之间几乎没有系统的重叠，以至于一些历史学家认为它们本质上是对立的。 塞巴斯蒂安·康拉德（Sebastian Conrad）明确对比了这两种方法。他写道，性别史使历史学家能够“讲述关于家庭和童年、性与男性气概的新故事”，而全球史则侧重于比较其他形式的奴役、一个“黑色大西洋”的创造、西非奴隶贸易的影响以及大西洋、跨撒哈拉和印度洋贸易之间的联系。   

然而，全球史和性别史不必被理解为截然不同的选择。事实上，整合这些方法（在康拉德的意义上，即一种调查联系并在空间上以及超越国家边界和帝国领土进行明确比较的全球史，而不是审查整个星球的意义）可以增进我们对大西洋奴隶制历史的理解，将其视为一种全球性和性别化的现象。这样做揭示了，大西洋奴隶制的全球史可以更好地理解为一个性别化的故事，而大西洋奴隶制的性别史则因全球史的方法而得到加强。如果不关注性别，特别是生育劳动，大西洋奴隶制的全球史将不可避免地保持不完整。一种交织的大西洋奴隶制研究方法必须建立在关注当前和过去全球范围内性别与非自由劳动的工作之上。尤其重要的是克劳迪娅·琼斯（Claudia Jones）和安吉拉·戴维斯（Angela Davis）等黑人女性主义者的思想，她们指出了美国种植园奴隶制下女性生育劳动的中心地位，以及解放后时期黑人女性有偿和无偿家务劳动之间关系的重要性。 与这项工作并行且有时进行对话的是“社会再生产女性主义”学派，特别是西尔维娅·费德里奇（Silvia Federici）、玛丽亚·米斯（Maria Mies）和塞尔玛·詹姆斯（Selma James）的工作。 受到20世纪60年代和70年代意大利马克思主义的影响，费德里奇、米斯和詹姆斯认识到被奴役女性的生育劳动是资本主义的基础之一。 她们对奴隶制的讨论主要集中在英国以奴隶制为基础的殖民地中再生产的作用。 包括蒂西·巴塔查里亚（Tithi Bhattacharya）、苏珊·弗格森（Susan Ferguson）、加吉·巴塔查里亚（Gargi Bhattacharyya）和关怀集体（The Care Collective）在内的学者-活动家最近参照当代的“关怀危机”更新了这项工作。   

2016年，哲学家南希·弗雷泽（Nancy Fraser）指出了从19世纪末至今相继出现的“社会再生产兼经济生产制度”：历史上特定形式的资本主义，它们将商品和服务的生产与必要但经常被忽视的、能够使生产活动在日常和代际基础上得以持续的工作相结合。 弗雷泽借鉴了马克思主义女性主义的分析，这些分析调查了生育劳动，她将其定义为“可用于生育和抚养孩子、照顾朋友和家人、维持家庭和更广泛社区以及维持更普遍联系的社会能力”——苏珊·弗格森（Susan Ferguson）等人称之为“创造生命”的工作。 虽然弗雷泽的“制度”并未追溯到大西洋奴隶制时代那么久远，但她的历史分析可以更早地推进，将大西洋奴隶社会视为融入了两个相继的社会再生产兼经济生产制度。 第一个制度从大西洋奴隶制的早期一直延续到18世纪中叶，它依赖于代际生育劳动的空间划分，即在美洲再生产下一代奴隶的成本由非洲妇女承担。 第二个制度更加多样化，发展于18世纪末，涉及对妇女再生产活动的密切监测和管理，尤其是在那些相对较早废除大西洋奴隶贸易的加勒比地区，同时美国南部腹地、巴西东南部和古巴的奴隶主仍然依赖于空间上遥远的妇女怀孕、分娩和育儿。 由于社会再生产工作通常主要由女性完成，这使得她们在自己的家庭以及更广泛的经济和社会中从属于男性。 然而，此类工作虽然具有剥削性，但很少仅仅如此；它也具有情感维度，在种族主义压迫的背景下具有特别深刻的含义。 正如安吉拉·戴维斯（Angela Davis）就美国指出的那样，妇女的家务劳动是“奴隶社区中唯一不能被压迫者直接和立即索取的劳动”，因此是“整个奴隶社区唯一有意义的劳动”。 加吉·巴塔查里亚（Gargi Bhattacharyya）强调，“社会再生产的实践可以代表维持自主性和自我定义的人性的空间。”在考察大西洋奴隶制背景下的社会再生产时，需要同时关注剥削关系和情感关系。 大西洋奴隶制借鉴了欧洲由来已久的父权原则，即将女性划分为贞洁或不贞洁的类别，以确定其子女的身份。 奴隶社会调整并种族化了这一原则，从而通过性别定义了种族奴役的可遗传性，并利用性别化的继承模式来组织种族。 被奴役身份的定义本身就借鉴了关于继承身份和合法性的惯例，这些惯例巩固了关于女性性荣誉以及她们在婚姻中从属地位重要性的假设。 包括詹妮弗·摩根（Jennifer Morgan）、卡米莉亚·考林（Camillia Cowling）、萨莎·特纳（Sasha Turner）和梅兰妮·牛顿（Melanie Newton）在内的许多历史学家都评论了母系奴隶制遗传在制度化种族等级制度和剥夺被奴役女性自身生育能力方面的重要性。 托马斯·莫里斯（Thomas Morris）和克里斯托弗·汤姆林斯（Christopher Tomlins）专注于英国殖民地，强调了民法原则“子女随母”（partus sequitur ventrem）与普通法中关于私生子和财产的原则在确定母系制度起源方面的区别。 然而，这些区别可能会掩盖这样一个事实，即在民法和普通法管辖区，母系规则都植根于更广泛的、使所有女性从属的观念。 在美洲定义可奴役性的性别原则源于罗马法和实践，途经伊比利亚半岛奴隶制的发展，然后是伊比利亚大西洋殖民地。 在罗马法中，被奴役女性将其身份传递给子女的原则是更广泛的婚姻法律意义的结果，而非矛盾。 根据罗马法律评论员盖乌斯（Gaius）的说法，身份继承的关键区别在于子女的父母是否根据罗马法结婚：“根据万民法（ius gentium），父母之间没有结婚能力（conubium）所生的孩子继承母亲的身份。” 母系继承奴隶身份源于法律原则，即被奴役者不拥有结婚能力，因此不能缔结罗马婚姻。 六世纪的《查士丁尼法典》（Digest of Justinian）是罗马法的汇编，对欧洲大陆的法律传统产生了深远影响，它重申了这些规则，强调“人因被敌人俘虏或由我们的女奴所生而成为奴隶”[着重号为后加]。 《法典》另外指出，作为“自然法”（lex naturae），“凡是在没有合法罗马婚姻的情况下出生的人都随其母亲，除非某些特殊法规另有规定。” 总而言之，这两项原则将被奴役妇女的子女定义为非婚生子女，也就是说，被排除在罗马继承实践之外。  

罗马法成为葡萄牙、西班牙和法国帝国奴隶制法律的基础。在这些帝国中，私生子身份与母系奴隶制继承之间的联系持续存在，即使它们打破了罗马将奴隶排除在合法婚姻权利之外的做法。七世纪的西哥特法典（Visigothic Code）在含蓄承认奴隶可以结婚方面与罗马法有所不同。 这种承认在十三世纪的卡斯蒂利亚法典《七章律》（Las Siete Partidas）中得以保留，伊比利亚殖民地借鉴了该法典。 《七章律》允许奴隶结婚而无需获得自由，并规定婴儿的法律地位遵循“母亲的地位”——无论她是否已婚。 它还规定，所有者的权力超过配偶的权力，并取代任何婚姻主张：奴隶的妻子不能命令他“履行其婚姻义务”，如果这违背了其所有者“从事某种服务”的指示。即使是嫁给自由人的女奴，也不会生下自由的孩子。 自由人与女奴的关系或对女奴的剥削要导致自由且合法的孩子出生，他不仅需要与孩子的母亲结婚，还需要确保她在孩子出生前获得自由。 这些定义奴隶可获得的次等婚姻形式的原则在西班牙帝国得以维持，体现在十六世纪圣多明各和后来的西班牙殖民地的多种法典中，在1680年的《印第安诸王国法律汇编》（Recopilación de las leyes de los Reynos de las Indias）中，以及在1789年的《关于奴隶的教育、待遇和职业的皇家法令》（Real Cédula ... sobre la educación, trato y ocupaciones de los esclavos）中，该法令允许甚至有时鼓励婚姻作为一种驯化和纪律的制度，尽管形式受到限制。 奴隶主不应阻碍奴隶的婚姻，但奴隶对其妻子的权利从属于奴隶主的权利。 1789年的法令规定，如果两个奴隶主相距遥远的奴隶结婚，丈夫的奴隶主必须购买妻子，这意味着一种由奴隶主而非夫妻双方或其父母控制的婚姻制度。 对古巴洗礼记录的研究发现，奴隶父母的结婚率很高，尤其是在1820年代之前，但也表明这些婚姻只有在主人的批准下才能进行。 《七章律》确立的规则在葡萄牙帝国持续存在，体现在具有影响力的1603年《菲律宾条例》（Ordenações Filipinas）中，以及专门针对巴西的1707年《巴伊亚大主教区第一宪章》（Constituições Primeiras do Arcebispado da Bahia）中，这是巴西教会法的重要声明。 《宪章》明确规定，在特殊情况下，如果奴隶主拒绝批准，奴隶可以在教会的许可下结婚。 但奴隶与其主人之间因结婚许可而发生的频繁冲突表明，实际上，主人的同意是必要的。 婚姻并未赋予奴隶妇女的丈夫合法化其子女的权力。 她的孩子是奴隶，无论她是否已婚，也无论她的丈夫是否自由。 合法性问题和母系奴隶制继承问题也纠缠在1685年的《黑人法典》（Code Noir）中，该法典管辖着法国美洲殖民地的奴隶制。 该法典的第十三条明确规定了母系原则：奴隶与自由妇女所生的子女是自由的，而奴隶妇女与自由人所生的子女是奴隶。 该条款是在一系列处理婚姻的法规之后出现的。 该法典允许奴隶在受限制的情况下结婚：他们必须是天主教徒并获得其所有者的许可，而夫妇的父母既不能同意也不能拒绝婚姻。 实际上，奴隶主经常拒绝批准结婚，部分原因是婚姻可能会限制他们出售相关奴隶的权力。 因此，《黑人法典》明确剥夺了奴隶妇女的父亲同意其婚姻的传统父权权威，而合法妇女的父亲则拥有这种权威。 尽管英国殖民地较少直接借鉴罗马法，但它们也遵循母系奴隶制继承的原则。 英国的奴隶制实践利用了定居者对伊比利亚世界该制度的了解，包括其母系制度，即使在没有成文法的情况下也是如此。 这一原则在弗吉尼亚州1662年备受讨论的法律中得到明确阐述，并在其他殖民地得到含蓄的实践。 在盎格鲁美洲，婚姻是一种民事合同，而不是像整个天主教世界那样被视为圣事。 由于奴隶不能订立合同，他们不能合法结婚。 因此，奴隶妇女的子女——根据定义——是非婚生的。同样重要的是绝对财产权原则。 法学家认为奴隶的身份受与家畜身份相同的法律原则管辖：母畜的所有权包括其后代的所有权。 在整个美洲，奴隶的婚姻，即使在法律上得到承认，其权利也少于自由人的婚姻。 他们的婚姻在任何地方都不会导致子女的完全合法性。 一个被奴役的女人无法通过婚姻进入贞洁女人的行列，而是永远蒙羞——这种地位通过种族化，在她获得自由后仍然存在。 此外，即使有可能，被奴役者之间的合法婚姻也比自由人之间的婚姻少见。 母系继承奴隶身份并非詹妮弗·摩根（Jennifer Morgan）所描述的“欧洲传统观念的深刻颠覆”，也不是卡米莉亚·考林（Camillia Cowling）所称的“与自由社会中发生的情况完全相反”。 相反，它重复并种族化了自由社会的父权原则。它将所有被奴役的妇女与不名誉的自由妇女等同起来，在某些情况下还与雌性家畜等同起来。 母系原则将所有被奴役的妇女归类为性不道德，并将被奴役的男人从父亲的社会角色中抹去。 在整个欧洲-大西洋世界，奴隶制的法律和实践将不名誉妇女的身份种族化，并为白人妇女创造了一个独立的身份，她们通过获得使其性行为和子女合法化的婚姻而与黑人妇女区分开来，即使这使她们从属于丈夫。 有色人种自由妇女获得婚姻的机会使她们与被奴役的妇女区分开来，但在实践中，由于复杂的原因，她们的结婚率低于白人妇女。 将有色人种自由妇女与非法性行为联系起来的种族主义比喻，部分源于黑人妇女、私生子和奴隶制之间持续存在的关联。 随着欧洲社会利用奴隶制建立其美洲帝国，它们扩大了通过婚姻规范妇女地位的法律制度的概念和地理范围。 大西洋奴隶制在其基础上就建立在并种族化了父权等级制度。 母系原则对可奴役性的定义不仅使被奴役妇女蒙羞、丧失合法性并被种族化；它还以同样的方式通过法律承认的婚姻模式传递财产并维持白人的权力。 在整个美洲种植园，父权制和种族主义的奴隶主家庭形成体系确保了财富保留在精英白人社区内，同时使被奴役妇女容易受到性暴力和剥削。 这种家庭形成在美洲各地反复出现，但方式复杂且具有区域特定性，本文在英属和法属加勒比地区、北美洲、古巴和巴西对此进行了考察。   

在英属和法属殖民的加勒比大部分地区，白人移民以男性为主，他们利用继承模式和性别规范将财产输送回宗主国。尽管这些殖民地的白人女性积极参与拥有被奴役人口以及管理围栏和种植园，但她们的重要性不应掩盖白人人口严重偏向男性的事实。在十八世纪中叶的牙买加，白人男性与白人女性的比例大约为二比一；在圣多明各，这一比例超过四名男性对一名女性。在种族主义禁忌和禁止白人男性与有色人种女性通婚的背景下，许多（也许是大多数）白人男性根本没有结婚。人们普遍期望白人男性与黑人（尤其是）混血女性（无论是被奴役的还是自由的）生育子女，但没有人期望他们与这些孩子的母亲结婚。如果他们这样做了，自由母亲所生的混血后代就会继承其父亲的财产。相反，白人男性经常将大部分遗产留给欧洲的家人，特别是侄子，同时有时会解放并留下少量财产给他们在加勒比的孩子，较少情况下会留给孩子们的母亲。一些有色人种自由民，尤其是在圣多明各，以这些相对较少的遗产为基础积累了财富。但总的来说，这种家庭形式导致了缺席地主制——即宗主国对加勒比财产的所有权——从而确保了大西洋经济的利润得以集中，随时准备投资于其他帝国空间和宗主国产业。 欧洲向北美种植园地区和巴巴多斯的移民模式也偏向男性，但大陆殖民地不同的疾病环境以及确实移民的白人女性较高的出生率，到17世纪末产生了大量的克里奥尔白人人口和相对均衡的白人性别比例。 在后来成为美国南部的地区，白人之间的同族通婚成为常态。 正如凯瑟琳·布朗（Kathleen Brown）指出的那样，到18世纪，“婚姻……是弗吉尼亚种植园主维持其统治地位的主要手段之一。” 家族联盟巩固了殖民地白人之间的财产，而不是将其归还给欧洲。白人女性经常拥有财产，包括人口财产。北美洲的白人男性在社会上有权强迫被奴役的女性发生性关系，就像他们在加勒比地区一样，但这些遭遇在北美洲更为隐蔽，而且不太可能导致这些女性或其子女获得自由。 白人男性与被奴役的女性生孩子，在大陆殖民地，尤其是在它们成为美国之后，是一个公开但可耻的秘密，而不是一个公认的男性骄傲的事情。 财产集中在白人手中，但掌握在常驻奴隶主而非缺席地主手中。 这种性别化和种族化的继承结构导致了强大的克里奥尔白人身份的形成，这可以从美国独立斗争和对奴隶制的辩护中看出。   

在古巴西班牙统治的前二百五十年里，形成了一个以白人为主、社会多元化的定居殖民社会，拥有庞大的、以男性为主的驻军。更广泛的人口性别比例更为均衡（尽管仍然偏向男性），并且几乎没有财产可以传递。十八世纪末和十九世纪，来自西班牙半岛、加那利群岛和革命后的圣多明各的大量白人移民涌入。随着驻军的扩大和种植园经济的开放吸引了更多的定居者，新的种植园主输入了大量的非洲奴隶。古巴白人试图通过帝国立法来维持种族排他性的财产转移，该立法要求白人与有色人种通婚需要特别许可。尽管这些法律并非总是得到遵守，但种族化的父权婚姻习俗即使在有色人种自由人口增长的情况下，也将财产集中在白人手中。古巴白人财产所有者将财富主要保留在殖民地内部，而不是让其流向宗主国，这为民族意识的发展奠定了基础。  

巴西种植园地区的法律倾向于种族和阶级内部通婚。大型地产由美洲富裕的白人家庭保留，而不是由欧洲亲属继承。婚姻联盟，有时是表亲之间的联盟，巩固了甘蔗种植精英以及后来的咖啡种植精英的财产。富裕的巴西家庭调整了葡萄牙的继承习俗，以在可分割继承制度下保持其财富的集中。灵活的合法化结构得以发展，以便在适合富裕立遗嘱人目的时，“自然”子女可以继承遗产。 在社会底层，婚姻不太普遍，许多自由人公开生活在非婚同居关系中，无需结婚即可转移其有限的财产。 有色人种自由民构成了人口的重要组成部分；最终，他们拥有大量财产，包括大量被奴役人口。 然而，性别化和种族化的继承模式将他们限制在财富持有者的中层，并阻止他们挑战富裕白人奴隶主阶级的社会、经济和政治权力。 与美国不同的是，白人男性与被奴役的黑人妇女的性活动和剥削被公开承认，并最终被浪漫化为巴西种族平等的基本神话。   

这些家庭制度都确保了被奴役的妇女经常遭受性暴力，她们的脆弱性与父权社会中自由女儿和妻子获得的有限保护形成鲜明对比。事实上，奴隶制所包含的所有权权利中隐含的一部分就是一个男人强迫一个被奴役的妇女性交的权利。种植园中有权势的男人，无论是作为所有者还是下级管理者，都期望妇女为他们提供性服务。有些人沦为性奴隶，她们名义上的“管家”职位暗示着反复的性剥削。 有些奴隶主故意购买妇女用于性目的，在新奥尔良的“玩物交易”中尤其臭名昭著。 更普遍的是，正如托马斯·西斯尔伍德（Thomas Thistlewood）的日记所表明的那样，几乎所有被奴役的妇女都随时面临被强奸的危险。 即使强奸被奴役的妇女在技术上是一种犯罪，也几乎从未被起诉过。男人对被奴役的妇女享有的假定性权利超出了主人和奴隶之间的直接关系。 男性种植园主将妇女的性顺从视为他们可以提供给其他男人的礼物。 正如一位向英国议会调查作证的人所解释的那样，访问加勒比庄园的“英国绅士”通常会代表庄园主“得到……黑人女孩”。 这种“奉献”在自由男性之间建立了社交联系。与此同时，她们在法律上无法抵抗性胁迫，这助长了黑人女性放荡不道德的刻板印象——这是种族主义话语的一个两难困境。   

这里分析的家庭模式，以其二元形式，是奴隶制史学研究的主要内容。传统上，历史学家将它们作为“种族关系”的变体来讨论，而不是作为种族化和性别化权力的交集。然而，这些制度的共同点至少与它们的区别同样重要。 在每种情况下，性别和婚姻的组织都强化了白人男性的性特权，并使针对被奴役妇女的性暴力合法化，同时确保集中的财富掌握在白人家庭手中。 父权制的继承原则和身份的可遗传性有助于解释奴隶制发展过程中的一系列关键动态，但性别化权力关系的贡献对于大西洋经济的社会再生产（无论是代际意义还是日常意义）同样至关重要。 在其大部分历史中，大西洋奴隶制是社会再生产与经济生产相结合的制度的一部分，该制度以男性被迫跨越大洋以及年轻男性与其亲属和社区分离为主导。 美洲的种植园主，以及因此在非洲海岸的欧洲商人，更倾向于购买被奴役的男性，因为他们被认为体力强壮、耐力好，无法怀孕，以及（通常是强加的）与子女的脱节。 这种偏好补充了非洲卖方的偏好，他们在非洲内部看到对被奴役女性的需求大于男性，这既因为奴役女性意味着控制她们的子女，也因为女性负责大部分家务和生产性农业任务。 如果在非洲境内出售以供留用，女性的价格更高；更多的男性通过大西洋港口出口。在西非的某些地区，跨撒哈拉奴隶贸易对女性的更高需求导致了大西洋俘虏中男性的占主导地位。 只有在向风海岸和比亚法拉湾等不寻常的地区，才有数量均衡的男性和女性被卖到大西洋贸易中。 人口贩卖的供需双方相互补充。   

最近的历史著作正确地强调，在中段航程中，妇女和女孩在俘虏中所占的比例高于其他人口流动（无论是强制的还是自愿的）。即便如此，在大西洋奴隶贸易中，女性俘虏的比例不到40%。 即使在17世纪，当奴隶船上妇女和女孩的比例最高时，那些有性别数据记录的船只，每100名妇女和女孩大约运送138名男性和男孩（男性占58%）。 与詹妮弗·摩根（Jennifer Morgan）一起认识到，“妇女”确实“在那里”——在奴隶船上和种植园里——这应该与这样一个事实并存，即在大多数种植园地区，她们是性别少数。 在几乎所有种植园社会中，直到奴隶制时代晚期，大多数被奴役的人都是男性。 在一些迅速扩张的种植园地区——18世纪的巴伊亚；从1770年代开始的古巴；19世纪初巴西东南部的咖啡种植区；19世纪的路易斯安那——被奴役的男性与女性的比例为二比一，有时在较大的庄园中甚至更高。 在19世纪之前，唯一拥有均衡或女性占多数的被奴役人口的种植园社会是安提瓜、巴巴多斯和切萨皮克殖民地。 居住在种植园区的被奴役妇女生育的孩子很少，而且她们的孩子死亡率很高。 由此产生的生育危机——通过持续依赖规模巨大且不断扩大的大西洋奴隶贸易来解决——代表了南希·弗雷泽（Nancy Fraser）所称的资本主义普遍矛盾的最极端形式：其“无限积累的取向往往会破坏社会再生产过程本身”，而正是这些过程使“持续的资本积累”成为可能。   

在大多数大西洋奴隶社会，奴隶主和种植园管理者最初并未将低生育率视为问题。他们认为定期购买非洲俘虏是经营种植园的要求之一，而且比从出生开始抚养孩子更便宜，后者还包括母亲“失去”劳动力的额外成本。 在他为管理17世纪巴巴多斯甘蔗种植园所作的“指示”中，亨利·德拉克斯（Henry Drax）假设“那些生病或死亡的人”将通过购买来替代。 他没有提到通过生育来增加或替代人口的可能性，尽管巴巴多斯种植园主似乎在购买时做出了不寻常的努力来平衡男女比例。 正如让·卡西米尔（Jean Casimir）为圣多明各所解释的那样，“在一个从境外供应劳动力的社会中，家庭群体的存在和妇女的出现是多余的。”被奴役的妇女主要作为田间工人受到 شدید剥削，并成为一种新型农业的支柱：集约化、单一栽培、出口导向的生产，由帮派劳动完成。 特别是在甘蔗和棉花种植中，男女在白天都在携带鞭子的监工的纪律下分组劳动。 在加勒比地区，妇女不成比例地集中在田间劳动中；在巴西种植园，至少与男性同等比例的妇女在田间劳动。 在南卡罗来纳州的稻米种植园，莱斯利·施瓦尔姆（Leslie Schwalm）写道，“田间劳动是妇女的工作。”种植园制度对成年劳动力的强烈剥削几乎没有留下任何时间来进行苏珊·弗格森（Susan Ferguson）所说的“创造生活”的社会再生产工作。 这在日常意义上准备食物和其他形式的日常家务劳动是如此，在世代意义上照顾孩子是如此，在最广泛的意义上，正如斯蒂芬妮·斯莫尔伍德（Stephanie Smallwood）所说的那样，是“阐述特定的文化内容并对其进行改造以满足大西洋体系中奴隶生活的特殊需求。”种植园美洲的被奴役妇女生育的孩子相对较少，而出生的孩子很可能死亡。通过挤压创造生活的时间，种植园奴隶制产生了死亡和哀悼无处不在的社会，同时加剧了生育危机，而这反过来又维持了他们对大西洋奴隶贸易的依赖。   

奴隶主的控制总是暂时的和脆弱的。被奴役的人们一再抓住机会，将奴隶制的日常冷战转变为公开的武装叛乱，约瑟夫·C·米勒（Joseph C. Miller）将这一发展归因于美洲年轻被奴役男性的集中。 米勒的论点有将女性本质化为被动主体的风险，认为她们天生无法采取武装行动；事实上，女性在反奴隶制战争中发挥了重要作用，从牙买加马龙人的南尼（Nanny）到1843年及以后的古巴起义。 即便如此，米勒的论点可以用不那么本质化的术语重新表述。 许多被奴役的男性曾经是非洲的士兵，在男性多于女性的军队中服役（尽管达荷美和约鲁巴邦在较小程度上有女性战斗人员的参与）。 女性更多地从事照顾孩子的工作，这使得她们更难（尽管并非不可能）拿起武器。因此，以男性为主的奴隶社会的建立给奴隶主带来了特殊的风险。 尽管存在这些风险，但这种情况的发生表明，在特定的性别权力格局驱动下，非洲被奴役者的购买者和出售者的短期目标和利益压倒了长期考虑。 种植园奴隶制剥削了男性和女性，但将这种剥削集中在世界的不同地区。 种植园区主要是男性化的世界，其中男性的体力劳动以及少数女性的劳动受到强烈剥削。 通过奴隶贸易时期的战争和其他奴役机制，如负债、司法惩罚以及将抵押转为奴隶制，那些被奴役、榨取和出口男性和一些女性的非洲社会融入了更大的商品生产以获取利润的体系中。 大西洋非洲性别史的研究往往更多地关注作为财产所有者的女性，而不是本身是财产或其子女成为财产的女性。 从奴隶所有权和与欧洲人贸易中受益的少数城市沿海女性受到了特别关注。但是，那些来自俘虏被掳走的社区的非洲女性也值得研究。她们在有时是灾难性的背景下失去亲人，例如战败，而在其他时候则涉及更渐进的剥削，例如劫掠、惩罚和债务驱动的奴役。 所有形式的奴役对于那些看到其人口中有相当一部分被贩运到大西洋彼岸的社区来说都是一种损失。它们必定给那些未被带到大西洋彼岸的人以及那些被带走的人带来了恐惧和悲伤。 除了这些情感后果之外，奴役还涉及对妇女生育劳动的剥削。 大西洋奴隶制度依赖于对非洲社会中妇女的剥削，通过怀孕、分娩和哺乳的体力劳动——所有这些都需要卡路里并对身体造成损害——以及通过她们在照顾那些本身也容易受到奴役的儿童方面的工作。 所有这些生育劳动的价值都融入了像糖这样的商品生产中。 跨越大西洋的人口贩运意味着生育和抚养儿童的主要成本不由奴隶主承担。 因此，糖和其他商品的生产成本更低，利润也更高，否则奴隶主将被迫支付其赖以生存的被胁迫劳动者再生产的全部成本。 对非洲妇女生育工作的剥削是随着16世纪至19世纪人口贩运的扩大而发展起来的非洲社会普遍混乱的一个方面。 这是一个需要在努力理解丽贝卡·舒姆韦（Rebecca Shumway）称之为欧洲对俘虏需求不断扩大所产生的“普遍暴力”的背景下进行进一步研究的过程，即“任何单独或少数人旅行或工作都处于极端脆弱的氛围中。”非洲社会的一些变化是全球性别分工的直接影响，这种分工将男性送往大西洋彼岸，而将女性留在非洲。 约翰·桑顿（John Thornton）表明，由此导致的一些大西洋非洲社会性别比例向女性倾斜，导致被奴役和自由女性从事更多的生产和再生育工作。 这可以从19世纪的约鲁巴兰看出，那里的妇女，其儿子被奴役并送往大西洋彼岸，通常同时被俘虏，但并未在沿海出售。 相反，她们被迫从事棕榈油生产，同时还要承担再生育任务，或者可能被卖到撒哈拉以南地区。 亲属的丧失，其中包括对其先前再生育工作的盗窃，只是更广泛危机的一个方面。 对奴隶贸易引发的混乱的其他反应——建立新型住所、尝试商业赎回亲属、组建保护性机构（如黄金海岸的阿萨福公司）——也需要进一步研究，以充分描述非洲妇女（而非美洲的奴隶主）如何承担生育和抚养那些后来提供种植园劳动力的儿童的成本。 在罗安达利用司法手段挑战其子女被奴役的安哥拉人中，妇女占多数，这可能说明了妇女在抚养这些儿童方面的生育劳动史。 同样，由于大西洋俘虏市场的扩大而引发的、并由桑德拉·格林（Sandra Greene）记录的安洛-埃维人（Anlo-Ewe）性别关系的重构，可以解释为对妇女生育劳动剥削的回应。  

埃奎亚诺的母亲和布瓦耶罗·布林奇遇到的那个放羊小男孩的母亲，从她们的孩子被奴役的那一刻起就从我们的视野中消失了，但她们的生命却揭示了奴隶制度的后果。 我们无法知道这些妇女在孩子被绑架后遭遇了什么，但我们知道，如果她们活了下来，她们的孩子就不在身边，无法在她们年老时提供支持和照顾。 与布林奇交谈的那个男孩表达了对他缺席会给母亲和兄弟姐妹带来的经济后果的担忧。 当孩子们不再生活在出生地社区或与出生地社区有直接联系时，他们母亲的劳动就得不到补偿；年轻一代不在场，无法履行他们赡养和照顾长辈的规范性义务。 但是，由于非洲妇女的生育劳动在空间上与美洲的种植园区相分离，因此在当时关于奴隶制的讨论以及此后的大部分分析中，它都变得不可见。 如果我们要理解大西洋体系中性别剥削的全球规模，就必须看到并解释那些曾经照顾过大西洋奴隶船上俘虏的无数非洲母亲、姑母和祖母，这个体系为全球劳动力流动建立了一个模型。 正如辛迪·卡茨（Cindi Katz）在谈到当代移民时所写的那样，“移民劳动力的社会再生产是在其成员的原籍国进行的。当他们在其他地方受雇时，这代表着财富从通常较贫穷的国家直接转移到较富裕的国家。”  

在这种制度下，生育劳动成本的空间外部化始于大西洋奴隶贸易的早期，并一直持续到19世纪，成为第二个社会再生产与经济生产相结合制度的一部分。 从时间上看，这一过程大致对应于南希·弗雷泽（Nancy Fraser）的“自由竞争资本主义”，或“第二次奴隶制”时期。 对于弗雷泽而言，“在这一时期，生产和再生产的需要似乎彼此直接矛盾”，因为制造业中心的女性工厂工人劳动强度大、时间长，以至于穷人的“维持和补充能力被推到了极限”，最终导致了保护性劳动立法。 将欧洲工人阶级的照料能力推向极限，以较低的强度和不同的结果，呼应了1760年前种植园世界的动态。 正如弗雷泽所认识到的，英国纺织工人的高强度劳动剥削离不开美国南方被奴役工人生产的棉花。 我们可以补充说，发展西德尼·明茨（Sidney Mintz）的论点，即美洲种植园生产的糖有助于避免欧洲的照料危机。 通过为工人提供易于获取的卡路里，糖使欧洲妇女能够减少花在烹饪上的时间，并增加从事有酬工作的时间。 随着商业生产的食品（通常是甜食）的广泛普及，这一过程将会加剧。 虽然欧洲妇女的生活因糖的供应量增加而改变，但美洲种植园重要地区的被奴役妇女却因结束大西洋奴隶贸易的运动而遭遇变化。 这一时期是全球性别分工的一个例外，在这种分工中，种植园将代际再生产的成本外部化。 英国废奴主义的势头在1780年代增强，紧随其后的是海地革命，这使整个大西洋奴隶制度受到质疑。 在接下来的几十年里，丹麦、英国、美国、法国，并最终西班牙和巴西废除了奴隶贸易，这一过程对代际社会再生产的组织产生了重大影响。 然而，在大西洋世界的许多地方，这个时代不仅持续存在奴隶制，而且持续存在奴隶贸易，因此持续存在全球性的性别化再生育劳动分工。 在这些年里，由于古巴和巴西的需求，中西部非洲的奴隶贩卖活动有所增加。 在1780年至1867年间离开该地区的近三百万被奴役者都是由非洲妇女背负和照料的。 照料成本的外部化也嵌入在美国和巴西19世纪的内部奴隶贸易中。 在这两个国家，大量人口的流动促进了奴隶制的扩张。 在巴西，被奴役者从东北部的旧糖区转移到圣保罗附近的帕拉伊巴河谷不断扩张的咖啡区。 在美国，他们从马里兰州和弗吉尼亚州的烟草带出口到阿拉巴马州、密西西比州，并最终出口到德克萨斯州的新棉花产区，以及路易斯安那州的产糖区，那里的帝国扩张为以奴隶制为基础的生产开辟了数百万英亩的土地。 19世纪路易斯安那州的人口尤其以输入的年轻男性为主。 历史学家经常指出，美国棉花对兰开夏郡的纺织生产至关重要，从而将英国工业革命与美国奴隶制的扩张联系起来。 这一论点应该在空间和时间上加以延伸，以承认弗吉GINIA州妇女所承担的照料工作的重要性，她们的孩子被卖到南方去种植供应兰开夏郡工厂的棉花。 这一时期的社会再生产在美洲种植园地区各不相同，取决于奴隶贸易结束的时间以及地区人口和政治状况。 最具特色的是美国，那里被奴役妇女生育率高，使得奴隶主能够相对轻松地放弃大西洋奴隶贸易，因为他们可以在当地剥削妇女生育能力和她们对子女的照料。 高出生率也促进了国内奴隶贩卖。世界其他地区的种植园社会则在一段较长时期内走上了不同的道路，其时间取决于人口贩卖的持续时间。 当奴隶贸易仍然开放但受到威胁时，购买者试图购买更多妇女，以便转向性别平衡的人口结构并促进“自然繁殖”。 一旦无法再购买非洲妇女，被奴役妇女的生育角色就受到了密切关注。 在18世纪最后三分之一的法国殖民地，种植园主越来越寻求购买妇女以刺激其庄园的生育。 与此同时，关于在英国及其殖民地废除奴隶贸易的辩论与关于性别比例和输入年轻妇女的可取性的讨论密切相关。 直到19世纪50年代，非洲奴隶仍被贩运到古巴；在18世纪和19世纪初的繁荣时期，许多奴隶主积极避免怀孕的成本，而是专注于大量获取和剥削男性。 但在19世纪初，西班牙王室和该殖民地最大的奴隶主主张通过购买更多非洲妇女来增加被奴役人口中妇女的比例。 同样，巴西的奴隶主直到19世纪中叶都依赖于输入非洲人，那里的被奴役人口仍然以男性为主。 即便如此，随着1820年代反奴隶贸易条约的出现，种植园主越来越寻求购买更多妇女。 展望未来，当他们不再能够剥削种植园区以外的妇女生育劳动时，他们希望在不依赖大西洋贸易的情况下创造人口增长的可能性。 在这些辩论中，正如艾斯纳拉·佩雷拉·迪亚斯（Aisnara Perera Díaz）和玛丽亚·德洛斯·安赫莱斯·富恩特斯（María de los Ángeles Fuentes）为19世纪古巴所展示的那样，主张增加妇女进口以提高出生率的论点可能是不真诚的，其目的是转移人们对废除奴隶贸易的论点。但它确实表明了人们对人口管理的日益关注，这种关注正在被纳入围绕奴隶制的政策中——这些政策通过妇女的身体和性别权力发挥作用。 改变非洲俘虏性别比例的努力日益伴随着，并随后让位于对被奴役妇女生育生活的激烈讨论和监管。 从18世纪后期开始，英属、法属和丹麦西印度群岛的种植园主试图通过改善产科护理、提供生育物质奖励，在某些情况下还惩罚那些没有生育的人来鼓励殖民地的人口再生产。 具体措施因殖民地而异，但包括：立法规定，如强制在怀孕后期和产后一段时间内免除种植园劳动；限制新母亲和哺乳期妇女的劳动时间或类型；对生育妇女的所有者减税；以及禁止暴力劳动胁迫或惩罚妇女。 一些奴隶主和种植园国家向妇女生育提供奖励，例如现金奖励或对生育大量子女的妇女永久免除种植园工作。 他们试图通过建造庄园医院来监测和改善产科护理。在那里分娩，并强迫被奴役的妇女使用它们。 他们还试图缩短妇女哺乳的时间，以减少怀孕间隔。 在古巴，一些种植园主在1820年代开始采取类似措施，包括建造医务室，延长产后妇女的田间劳动豁免期，增加育婴时间，以及对至少有六个孩子的妇女免除种植园劳动。 在巴西，种植园主手册和医生讨论了干预妇女生活以确保更多怀孕和降低婴儿死亡率的方法。 目前尚不清楚这些建议在多大程度上得到了采纳；巴西奴隶主依赖大西洋奴隶贸易和从东北部到南部的人口贩运相结合的方式，直到1850年（后者一直持续到奴隶制废除）。 1871年《自由子宫法》（Free Womb Law）之后，奴隶主不再有鼓励生育的动机，因为被奴役妇女的子女现在是自由的。  

助产干预措施并未将人口下降转变为人口增长。除巴巴多斯外，在1807年英国殖民地废除奴隶贸易后，整个英属加勒比地区的被奴役人口稳步下降；1830年法国奴隶贸易结束后，马提尼克、瓜德罗普和法属圭亚那的情况也是如此，巴西和古巴在奴隶制的最后几十年也是如此。 除其他因素外，对妇女劳动力的竞争、普遍存在的疾病以及食物不足限制了助产提案的效力。 此外，诸如限制母乳喂养的干预措施可能通过增加婴儿死亡率而产生适得其反的结果。 这些措施对于它们所带来的新的生育监测和管理水平而言更为重要，而不是其人口影响。 这一时期许多种植园社会，特别是加勒比地区的管理者，将照料幼儿的替代系统制度化。 到18世纪后期，英国糖料殖民地的种植园通常会指派一些年长的妇女担任“护士”，照料其他被奴役妇女的孩子。 观察者描述了成群的婴儿和幼儿在田间帮工附近或被奴役者的房屋附近得到照料的情景。 到本世纪末，关于废除奴隶贸易的辩论强调了照料儿童的重要性，以便他们能够存活到成年。 同样，在18世纪末和19世纪的法国殖民地，当父母工作时，被奴役的儿童由其他被奴役的妇女照料。 瓜德罗普的波恩·德·圣玛丽（Poyen de Sainte-Marie）在1790年代写道，妇女在工作日将孩子留给年长的妇女，这些妇女给他们喂食、洗澡并努力保护他们的健康。 马提尼克岛的一些被奴役儿童完全与父母分离，在主人的房子里长大，那里很可能有被奴役的家佣照料他们。 南卡罗来纳州稻米种植区也发展了类似的托儿所或“儿童屋”系统，婴儿由年长的被奴役妇女在年龄较大的女孩的协助下照料。 与此同时，英法殖民地的年龄较大的儿童则由女性监工监督和管教，她们的角色是“将年轻奴隶社会化为奴隶”。  

尽管在古巴仍然可以购买新的奴隶，但奴隶主在这一时期加大了努力，将儿童保育制度化——与其说是为了保护儿童的生命，不如说是为了确保妇女继续工作。 一些种植园为照料幼儿设立了托儿所；另一些种植园的医务室则兼具收容病人和抚养儿童的功能。 被称为“mamás criolleras”的年长被奴役妇女在母亲们每天工作十六个小时的时候照料孩子。 根据埃斯特万·蒙特霍（Esteban Montejo）的说法，孩子们在种植园医院（enfermerías）生活到六七岁，在那里由黑人妇女照料和喂养，其中一些妇女还给婴儿喂奶。  

通过发展旨在使其母亲能够从事劳动的系统化育儿方法，大西洋奴隶制度开创了一种现代化的性别关系管理形式，这种形式后来得到广泛推广。种植园中大规模、等级化管理的育儿组织发生在世界历史上的一个节点，当时这是一种极其不寻常，甚至可能是独特的做法。结合助产措施，加勒比奴隶制比世界历史上任何其他地方都更早、更强烈地关注生育管理。这并不是要贬低在非大西洋、非种植园奴隶制体系中剥削妇女生育能力的重要性。从中世纪南印度乔拉帝国利用被奴役妇女作为“生育库”来生产被奴役士兵，到早期伊斯兰世界一些被奴役妇女生育的儿子地位较高，奴隶主经常战略性地利用妇女生育孩子的能力。 然而，即使在其他以家庭内奴役妇女为主的制度中，其惩罚、奖励和操纵生育率的制度也没有达到18世纪末和19世纪初美洲所见的总体化高度。 长期以来，人们一直指出大西洋奴隶制是一个现代体系：我们在美洲的种植园区看到了现代社会的关键特征，如时间纪律和工厂生产——这比仍然经常被认为是现代世界中心的西北欧社会要早。 被奴役妇女生育能力的管理以及对儿童照料的等级化管理是“奴隶制现代性”的关键性别化方面。 大西洋奴隶制终结的全球过程与美洲各地社会再生产的另一次转变有关。 大约在1780年至1888年巴西成为最后一个废除奴隶制的美洲社会期间，废奴运动在地理上传播开来。 与此同时，在成为奴隶制中心地带的古巴、巴西和美国南部，被奴役人口不断扩大，直到最终屈服于导致废奴的压力。 解放运动在整个大西洋世界采取了不同的形式：有些是突然而暴力的，如海地和美国南部；另一些是渐进和有管理的，如英国殖民地和巴西。 在许多地方，奴隶制终结的早期阶段是通过妇女生育能力来实现的。 在美国北部、西属美洲和巴西，向废奴的转变是通过规定被奴役妇女的子女将获得自由（尽管通常是依附性的）的法律来实现的。 具有讽刺意味的是，在拉丁美洲被称为“自由子宫法”的此类法规，实际上既没有解放子宫也没有解放妇女，而只解放了她们的子女。 解放过程为男性和女性创造了新的法律和社会地位。 许多实施解放政策的人期望妇女应该并且将会被解放，从而依附于男性。 废除奴隶制的剧变对包括性别在内的其他等级制度提出了质疑，但在许多地方，这些等级制度正是通过重新强加妇女的从属地位而得以稳定。 对于许多西非妇女，包括约鲁巴兰、塞内加尔和法属苏丹的妇女来说，奴隶制的正式结束伴随着她们的奴役被重新定义为婚姻；她们被纳入家庭成为低等妻子。 在美国南部，种族等级制度在重建期间及之后通过白人对男性和女性的性暴力而残酷地重新实施。 在整个大西洋世界，解放意味着对性别的日益明确的定义。 在种植园农业仍然有利可图的地方（如特立尼达、圭亚那和毛里求斯），奴隶制有时会被其他形式的非自由劳动所取代，特别是契约劳动。 奴隶制的终结和契约劳工的兴起，将种植园工人的主要供应地从大西洋非洲转移到印度，并将种植园商品生产的地理重点转移到印度洋和太平洋世界（毛里求斯、爪哇、斐济、南非和昆士兰等地），在那里一直持续到二十世纪。 契约制度在采用全球性别分工方面呼应了大西洋奴隶制。 事实上，种植园地区的契约人口比之前的被奴役人口男性比例更高。 种植园主更倾向于男性工人，因为他们获得这个劳动力库的时间是有限的。 对男性契约工人的偏好与印度的家庭劳动结构和文化观念相吻合，这些观念使得女性不太“适合”从事契约劳动。 在印度，那些儿子离开成为美洲和其他地方契约工人的妇女，在晚年很少能得到子女的照顾。   

与此同时，在美洲种植园区的其他地区（美国南部、东加勒比部分地区、巴西东南部），商品出口生产通过分成制、佃农制或殖民地制度等方式继续进行，这些制度利用了性别化的家庭劳动。另一种常见的模式是独立农民生产的发展，例如海地的lakou制度和牙买加的独立村庄；这些生产再次主要通过家庭和社区经济组织起来。 这些制度涉及的父权制形式没有奴隶制或契约劳动那么强烈——妇女通常即使在婚后也保持对其财产的独立控制——但不应夸大其平等主义。 到20世纪初，这些以农民为基础的经济体融入了以男性移民为主的全球移民潮。 移徙男子通常到其他地方的种植园经济或基础设施项目中工作，在农村腹地留下了以女性为主的社会。 这种劳动力迁移以新的方式重演了抚养下一代工作的外部化。   

通过大西洋奴隶制及其后果发展起来的种族资本主义，在每个阶段都依赖于性别化的过程和父权制权力。母系继承被奴役身份的原则借鉴并种族化了欧洲由来已久的模式，这些模式通过将黑人和被奴役妇女定义为本质上不光彩的来使所有妇女处于从属地位。它的发展与自由人之间的财产转移模式交织在一起，在这种模式中，白人男性愿意与白人妇女结婚，同时拒绝与有色人种妇女结婚，从而将财富集中在白人手中。与此同时，大西洋奴隶制的代际再生产在其大部分历史中依赖于对非洲或美洲其他地区妇女生育劳动的剥削，同时又使这种劳动变得不可见。在一个相对短暂但意义重大的时期，大西洋种族资本主义的需求也导致被奴役者的所有者和管理者试图密切管理被奴役妇女的怀孕、分娩和婴儿护理实践。奥劳达·埃奎亚诺的母亲和布瓦耶罗·布林奇的年轻熟人的母亲是数百万被盗子女消失在大西洋彼岸的妇女之一，美洲种植园奴隶制依赖于她们的照料工作。 历史学家无法量化这项工作的价值。但我们能够而且应该使其可见，并调查其后果。 没有它，大西洋奴隶制就不可能幸存下来。