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入所知相之“由何悟入”

已有 491 次阅读2024-2-25 08:59 |个人分类:佛教文章|系统分类:个人日记

妙境长老1996摄大乘论笔录

　　「由闻熏习种类如理作意所摄似法似义有见意言」，这个文在前文也说过，就是由于这位发菩提心的人，他「闻熏习」，听闻法界等流的佛法，由佛法的熏习在他的内心里面有了清净的智慧了，由此而得悟入，就是这样意思。这个「熏习」，就是不是一次两次，是很多次的，很多次的学习，在自己的内心里边起了重大的变化了。这里说闻熏习是说是「由闻熏习种类如理作意」，这个如理作意是间熏习的种类，就是他和闻熏习是同类的，是这样意思。或者说呢，听闻佛法的时候，在内心里面成就了清净的智慧，实在来说就是在内心里面熏成了种子，这个种子在现行的时候就是闻所成慧，进一步是思所成慧，再进一步就是修所成慧，这三种智慧，三种智慧就叫做「如理作意」。由这样的智慧的活动去观察法性的真理，这叫做「如理作意」。

这个「如理作意」这句话说的也还是说得很略，再进一步详细地说呢，是「似法似义有见意言」，是这样意思。这个「似法似义有见意言」前文也讲过了，就是所听闻的佛法，佛法里面所诠显的道理，在内心里面去观察思惟，就是有能观察的见、有所观察的法义的相，这个能、所和合如理作意，是名为如理作意。此如理作意是闻熏习的种类，由闻熏习的种类的如理作意而得悟入平等法界，就是这样子悟入的。那么这是在昨天的确是说过了，就是由第六意识的如理的观察，就是这样悟入法性的。

「由四寻思，谓由名、义、自性、差别假立寻思；及由四种如实遍智，谓由名、事、自性、差别假立如实遍智，如是皆同不可得故。」

　　这个「如理作意」，你长时期的这样去如理作意，就是在你内心上就有进步了，所以大概地分类，就是有「四寻思」和「四种如实遍智」的分别。初开始的观察思惟叫「四寻思」；对于佛所说的这种唯识无义的道理，这样去观察思惟，内心还没能够得到决定，决定是唯识无义的，还没能达到那个程度，那个时候叫做「四寻思」。等到你没有疑问了，内心里面肯定了，一切法是唯心所现，是毕竟空寂的，这个时候叫做「如实遍智」。就是证悟了法性的真理了，那时候叫做「如实遍智」；还没能证悟的时候叫做「四寻思」，就是这样的不同。

　　「由四寻思，谓由名、义、自性、差别假立寻思」，前面说「如理作意」就是分别为似法似义和有见，一个是相识，一个是见识，只是说个能所而已，这里又更详细的说出来这个如理作意。「谓由名、义、自性、差别」，就是分出来这四个部分：一个是「名」寻思、「义」寻思、「自性假立」寻思、「差别假立寻思」，分这么四种去思惟观察的，去推求的。

这个「名、义」，我们前面也讲过好多次了，就是能诠显道理的「名」，这个「义」就是所诠显的义理；「名」是能诠的，「义」是所诠的，这是很广的，很多很多的事情了。每一法都有名，每一个名里面都会表示种种的义的，这样去依据这个名去思惟，依据这个义去思惟，思惟他都是内心的分别，离开了内心没有名义可得，那么这叫做名寻思、叫做义寻思。

这个「自性、差别假立寻思」，就是自性假立寻思、差别假立寻思。这个「自性」是什么呢？就是每一法的自体，譬如色受想行识：色，那么就叫做自性；色它是无常的、它是不定的，那么这就是它的差别了。或者是大的，是小的，是长的，是短的，或者苦、空、无常、无我，这都是差别。这个「自性假立寻思」，就是每一法的自体都不是真实的，都是唯心所变的，他本身是假有，不真实的，所以叫做自性假立寻思。

「差别假立寻思」，在一切法的自体上有种种的差别义，譬如说善、恶、无记也是差别，凡圣染净，就是每一法上有很多很多的差别，这些差别也都是内心的分别，所以也都是假有、不真实的。那么这样去思惟去，就叫做自性假立寻思、差别假立寻思，合起来叫做四种寻思。

　　「及由四种如实遍智」，这是第二种。这样在奢摩他里面去思惟、推求、观察有进步了，就名之为「四种如实遍智」。这个智慧就是表示决定、没有疑问了的意思。这个「遍智」，「遍」是普遍的意思，普遍；而这个佛法说的真理不是局限某一部份，他是通于一切法的，所以叫做「遍」。「谓由名、事、自性、差别假立如实遍智」，这个「名」，就是前面这个名寻思所引「如实遍智」，由名寻思引发出来的「如实遍智」。这个「事」，就是前面那个义寻思所引「如实遍智」，叫做「事」。这个「自性」，就是指前面那个自性假立寻思所引「如实遍智」，差别假立寻思所引「如实遍智」。一共这么四种。这个「名、事、自性、差别假立」，经过长时期的推求观察，得到决定的智慧了，这时候就名之为「如实遍智」。前面「似法似义有见意言」的如理作意，开为四种寻思和四种遍智，这样寻思和遍智的结果呢，「如是皆同不可得故」，这个「名、义、自性、差别」都是不可得的，都没有真实性的。离开了我们内心的分别，一切法都是不可得的，就是这样的思惟观察，这就叫做如理作意，这叫做唯识观，是这样意思。

「若时证得唯有意言，尔时证知若名，若义，自性，差别皆是假立，自性差别义相无故，同不可得。」

　　前面是说这个四寻思，这以下说四如实遍智。这个现在「入所知相」，一定和前面「所知依」、「所知相」要配合，你这个四寻思才能够有力量，才能有力量。前面说到这个依他起是「阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识」，那么他是用这个梦做譬喻，用其他种种的譬喻。你做四寻思的时候，你也应该用梦做譬喻，在心里面去思惟，你就能够契入这个「名、义、自性、差别」是不真实的，能契入。若是不用这个譬喻，我们直接去思惟都是不真实，似乎就是可以这样思惟，但是心里面不入，心里面不能契入，所以你一定加上那些譬喻，所以这个「所知相」的文要熟才可以。「若时证得唯有意言」，因为长时期的努力，「为入唯识勤修加行」，你长时期地努力呢，就超过了寻思的境界，你就能够「证得唯有意言」。这个「证得」呢，也就是前面那个「如实」的意思，「如实遍智」那个「如实」的意思，就是真实的通达了「唯有意言」，就是这件事这是真实的明白了，达到这么个程度。

　　「尔时证知若名，若义，自性，差别皆是假立」，到那个时候，你是能够证入名寻思、义寻思、自性假立寻思、差别假立寻思，这些都是虚妄的，都是不真实的，你真实地觉悟到这里了。「自性差别义相无故」，为什么都是假立的呢？假立就是假有，不真实。这个立是个存在的意思，他的存在是假的，是虚伪的，是不真实的。怎么知道他不真实呢？「自性差别义相无故」，这个名的自性差别、义的自性差别，那个「义相」是没有的，他那个独立的体性是没有的。离开了我们的分别心有他自己的体性，那叫做「义相」，叫做义。离开了我们心的分别呢，「名、义、自性、差别」他本身是没有体性的，是空无所有的。因为你确实能证悟到这里了，所以这就叫做四如实遍智了。所以「自性差别义相无故，同不可得」，名也不可得，义也不可得，自性也不可得，差别也不可得，「同不可得」，同是没有的。你能够证悟到这里呢，这就是四如实遍智。

「由四寻思及由四种如实遍智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。」

　　这是结束前面这一段文。由于这位菩萨他能够不怕辛苦，他能努力地学习这个四寻思，进一步又学习这四种如实遍智，他成功了！所以「于此似文似义」的都是「意言」，「便能悟入唯有识性」，他就能够深刻地觉悟了名、义、自性、差别只是内心的分别，没有名、义、自性、差别的真实性。那么这一段文在三自性上是什么呢？就是觉悟了遍计执是毕竟空的，这一段文就是他悟入了遍计执性了。我们平常没有修四寻思、四如实遍智的时候呢，我们日常生活一切的分别都认为是真实的，这就是遍计执。现在觉悟都不是真实的，只是我内心的分别，都是假的，那么就把遍计执空掉了。这一段文是悟入遍计执毕竟空的意思。