zhenzhubay.com

珍珠湾全球网

 找回密码
 用户注册
楼主: 新闻速递
打印 上一主题 下一主题

原谅别人才能解除内心的压抑

[复制链接]

427

主题

17

好友

3万

积分

精华
7
跳转到指定楼层
楼主
发表于 2013-1-11 23:43:31 |只看该作者 |倒序浏览
原谅别人才能解除内心的压抑
  • 发布时间:2012-11-29 文章来源:中国佛教故事网 作者:盛噶仁波切 点击次数:2486
  •   原谅别人才能解除内心的压抑

      有的人即使不学佛法,也同样坚持做人的基本原则,这就构成了人和人之间的区别,也就是人与人之间不同的造化。懂得为人之道的人,内心世界永远是美丽和安宁的,他们不会在漂浮不定的现实中徘徊挣扎。面对世事,我也同样坚持著自己的原则,那就是:原谅别人。

      造成痛苦的原因或许会有很多种,而不能原谅一个人的话,心里就会种下仇恨的种子,从此会连累自己的身心,让自己的痛苦和烦恼越来越多。所以,试著去原谅别人,才能解除内心的压抑,释放快乐的自己。

      在寺院时,有位老人曾经对我讲过一件关于他原谅一个偷牛人的事,也正是在那个时候,我明白了原谅别人也就是释放自己的道理。

      寺院周围的人们过著游牧的生活,逐水草而居,随著四季的变换,他们如同那些随时要迁徙的候鸟,唯一重要的交通运输就是牛。老人和他的妻子很爱护他们所拥有的那几头牛,视牛儿们为家中的成员,从未想过用它们的生命来换取所需的食物,他们也不要求每天都能吃到肉。夫妇俩没有儿女,家里唯一值钱的东西也就是那几头牛了,但是夫妇俩都觉得很满足,依然过著安宁详和的日子。草原上大部分牧民就像这对老人一样诚实、善良,但也有好逸恶劳、总想著不劳而获的人。

      有一天清晨,老人发现一头健壮的牛不见了。老人心急如焚,很担心牛被人杀了吃掉,于是老人日夜都在为那头丢失的牛祈祷,希望有一天它能够安然无恙回到他的身边。终于,老人通过别人的帮忙,知道那头牛原来是被草原上一个年轻人偷走了。老人只想知道牛的生死,只要牛不死,找不到也无所谓了。后来,年轻人的家人带著他来到了老人的家,老人知道牛已经被卖给了一个肉贩子,这意味著这头牛已被宰杀。年轻人的家人表示愿意赔偿损失,而老人并没有责怪偷牛的年轻人。他把年轻人叫到跟前说:“我们草原上的牧民生活条件虽然恶劣,但是我们不能因此成为一个作恶多端的人,我们更应该通过我们的信仰去了解杀生的罪孽是多么的深重。我不要求你偿还一头牛给我,只是要求你学会做一个踏实善良的人。佛祖千百年来对我们的教导,就是要让我们学会丢弃不良的嗜好,偷盗打劫是丧失人性的行为,做一个守本分的人要比做什么都要强。”

      老人的话使年轻人惭愧地低下了头,他决定将自己家中准备宰杀做为食物的一头牛放生,以示自己悔改的决心,希望在放生的那头牛的身上延续老人那头牛的生命。藏族人喜欢用放生来增加自己的福报和功德,所以年轻人希望老人亲手将准备放生的牛在耳朵上穿一个孔,并系上一根象征自由的红绳。因为在牛耳上系上红绳,就表示那头牛永远不能被杀生,不管那头牛以后是丢失了还是落到任何一个草原人家的手中,都会用它耳朵上的红绳来标示它是被放生的,而不用担心会被宰杀。

      老人对最后的结果很满意,虽然丢失了自己心爱的一头牛,甚至结束了它的生命,但是用它的生命可以唤回了一个人的良知,唤回了年轻人弃恶从善的决心,这对老人来说已经是莫大的欣慰了。

      老人告诉我:“我如果不原谅他,他就不会懂得领情,也不会明白我原谅他的原因。即使我不原谅他,我的心里也会不好过,因为这件事会时时干扰我的生活,我又何必自讨苦吃呢?我原谅了他,也等于是安慰了自己。”

      老人虔诚地信仰著我,什么话都愿意和我说。我虽然是一个转世活佛,但是很多道理是从这些平凡老人和周遭的人们身上学到的,他们给了我很多的启示。

5

主题

31

好友

4799

积分

精华
0

沙发
发表于 2013-1-12 01:08:11 |只看该作者
呵呵,如果老人的话不能使年轻人"惭愧地低下头",老人还会原谅他吗?实际上更多的时候,当一个人认为另一个人犯有错误并想提醒他的时候,对方是永不低头认错的.

这种没有看到对方承认错误的前提下,这个人也永远做不到原谅.所谓的真正的原谅,就是哪怕对方也不认错,也做得到饶恕.为什么要学佛,就是要做到这一点.没有深厚的修养,普通人是做不到的,普通人做到的是,看到对方不认错就生气,就发疯,就仇恨.这就是普通人的正常反应.
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 用户注册

Archiver|手机版|珍珠湾全球网

GMT+8, 2024-11-25 09:01 , Processed in 0.044947 second(s), 7 queries , Apc On.

Powered by Discuz! X2.5

回顶部